quinta-feira, 7 de fevereiro de 2013

A IMPORTÂNCIA DA PURIFICAÇÃO, O PRIMEIRO PASSO


                 Uma das coisas mais importantes para vida, sendo ela aqui e agora ou sendo no plano do espírito é a pureza da alma. Não estou falando de algo inalcançável, algo idealizado. Mas da pratica de limpar-se até que nossa aura interna e externa fique como um cristal. Cada camada, cada "filme", que removemos de densidade energia turva nos da acesso ao um nivel mais perfeito e claro do mundo. Quando os indianos falam remover os véus de maia, a ilusão, estão sendo literais e não figurativos, pois eles podem ser removidos com banhos, meditação ou com a mão mesmo. Pois são camadas, como membranas entre vidros, obscurecidas que fazem com que não vejamos e nem sintamos a vida de forma correta. Muitos se estuda sobre as camadas externas, também chamadas de corpos ou partes da aura, mas pouco se fala das que estão dentro do corpo. Não pense que elas caem assim todas de uma vez, pois seria um choque, embora seja possível de acontecer. Aqui neste artigo mostro a figura de Vajrasatva uma divindade budista que remove estes véus e da eles como alimento para seres tão obscurecidos que o seu negrume pra eles é luz pura. Uma forma espiritual de aproveitamento de plasma. 
                    Se vc quiser poderá fazer isso somente com a Lótus ou invocando a Kwan Yin, ou pode pela energia do Lótus invocar Vajrasatva.

                      Senhor da purificação removei meus obscurecimentos todos até que eu seja luz cristalina plena.

                      Ele gosta de oferendas embora não seja uma obrigatoriedade, mas como explicamos mais profundamente no Lótus 4, oferendas geram matéria fluidificada que facilitam para os seres de luz que são muito sutis mexerem na nossa aura densa. Sua oferenda é arroz branco sem sal, flores brancas e água. Depois de deixar de uma a três noites no astral enterre ou de para os pássaros o arroz e as demais coisas. 

Do início: 

              Quando começamos não devemos sequer pensar em quão limpos ou sujos estamos, devemos apenas começar...

O banho -

De higiene - orar para Kwan Yin das lua e das águas pedindo que a água seja um grande purificador. Tomamos banho orando. 

De ervas -                     
21 dias de banho de 7 ervas e depois banho de mel e pétalas de rosa (após o banho de higiene, pedimos para Kwan yin abençoar uma infusão de 7 ervas e uma infusão de mel com rosas para nossa purificação. Derramamos do pescoço para baixo primeiro a de 7 ervas e depois de alguns segundos a de mel (uma colher de cafezinho basta)  com rosas. Lavamos nossa cabeça com shampoo de arruda nos dias que fazemos a higiene capilar. Falha-se 7 dias e recomeça-se e assim fazemos por 108 dias. Apos este período passa-se para 2x na semana e toda vez que sentirmos a aura obscurecer. 

A prática do Lotus - pratique como no Lótus um dando o comando de limpeza tanto sobre todo o corpo, quanto sentir-se sobre a Lótus na mão. Depois invoque Vajrasatva e peça-lhe que remova todos obscurecimentos até que vc esteja puro em tudo. Veja um fogo branco sobre a Lòtus e SINTA, este fogo queimar e transmutar tudo até por fora da aura tomando toda sua residencia ou local onde está. A sensação deve ser mais forte dentro do corpo do que por fora, mas aos poucos devemos expandir o fogo branco até mais de 200 metros ao nosso redor. Isso pode ser feito em minutos (5min), embora seja bom fazer durante horas. O importante é fazer, todos os dias. Como os alunos de Lótus sabem, isso pode ser feito em qualquer lugar, mas se preferirem fazer alguns dias em condições ideais, devem fazer depois do banho, em meditação, em lugar limpo e defumado com cânfora ou lavanda. Observe e sinta Vajrasatva lhe purificar, após algum tempo começarás a sentir e ver as camadas mais belas de sua própria aura e compreender porque as figuras do budismo tibetano são desenhadas da maneira que são.

Caminhadas - caminhe ao menos uma vez por semana entre verdes naturais, respirando e invocando a Kwan Yin da purificação pedindo-lhe limpeza profunda de todo seu ser.

Meditação - inspire e expire profundamente dizendo: eu inspiro e me limpo por dentro, eu espiro e me limpo por fora. Inicie com 5 minutos e atinja a marca de uma hora depois de um mês de pratica. Quando acostumar poderá fazer por mais tempo. 

Queridos alunos, não basta se iniciar, o segredo está na prática. Comece, se parar recomece mas não desista nunca.

Com amor e luz
OM MANI PADME HUNG

Yasoha.



SUTRA DO CORAÇÃO

Fonte:  http://sobrebudismo.com.br/o-sutra-do-coracao-da-perfeicao-da-sabedoria/?fb_action_ids=10151211616581034&fb_action_types=og.likes&fb_source=aggregation&fb_aggregation_id=246965925417366



O Sutra do Coração da Perfeição da Sabedoria




Imagem da Prajnaparamita - O Sutra do Coração da Perfeição da Sabedoria
Este é o Sutra do coração. O termo “sutra” se refere de forma geral às escrituras canônicas que são tratadas como registros dos ensinamentos orais do Buda Sidarta Gautama.
"Sobre este sutra repousa a Lótus Sagrada. Ela veio a nós, não fomos até ela. Ela abriu em nosso coração e nos trouxe a luz da sabedoria, compreensão, pelo sentido do amor pleno.
Quando perguntei para alguns alunos ja haviam sido "tocados por Deus", expressão cristã para o mesmo fenômeno, a maioria não sabia responder, mas uma senhora soube narrar de forma perfeita a sensação e o que se vive. Disse ela:
- Eu estava dirigindo, e comecei a sentir uma enorme paz, aos poucos todas as coisas se diluíram na minha frente, me obrigando a parar o carro no acostamento. Eu estava em meio a muita luz, e la nada havia e ao mesmo tempo tudo, mas tudo existia. Eu senti e percebi que todas minhas preocupações, que todas as coisas que possuo, que até quem sou não importavam e que tudo o que existe provinha daquilo. Se felicidade existe aquilo era algo muito maior, só posso definir como perfeição. Eu sabia tudo e ao mesmo tempo nada. Eu só existia simplesmente e isso bastava. Os seres de luz existiam, mas eram nada, tudo era aquele vazio cheio, um absoluto de perfeição.
Poucos compreenderam o que ela quis dizer, então recomendei que pedissem para Deus que lhes mostrassem. Quando falo Deus falo deste absoluto criativo e não de um deus, pois tudo está neste absoluto, inclusive os deuses, não sendo errado se remeter a divindade nas suas muitas formas. No mundo se discute demais como e quem esta certo a respeito do divino e pouco realmente nos preocupamos em viver o estar no divino em estado de divindade e iluminação. O Sutra do coração é importante devido a esta narrativa, ao seu mantra, que dentre muitos é um dos caminhos para se chegar ao estado certo de contato. Ser um iluminado, é simplesmente manter-se nele até que vc não saia ou entre, mas viva no estado desperto atemporal, ou seja, no vazio (cheio), com Deus, dentro dele, em luz diluido o tempo todo. E se juntarmos o conhecimento do budismo tibetano, com a oração cristã, a meditação zen, a fé muçulmana e os ensinamentos dos Mestres indianos como Sai Baba e Yogananda, vamos chegar nesta coisa simples que Kwan Yin ensina que é vibrar alto, ou chamar atenção dos guias de tal maneira e tão constantemente de coração sincero e aberto que nos tornamos iluminados. Uma vez meu ex-marido me perguntou porque eu tinha esta "mania" de buscar a iluminação se eu não sabia o que era. Na época respondi que não sabia, mas no meu coração havia uma vontade tremenda de chegar neste estado até então desconhecido para mim. Hoje, sei que esta vontade tinha sua raiz, nos pequenos momentos que mesmo sem saber o que se passava, desde a infância, eu acessava este estado perfeito.  Hoje, busco mantê-lo. faltam anos ainda até que consiga sempre estar assim, mas o que são anos se o objetivo é sublime, não levamos anos desde o nascimento até a faculdade? Então para nos iluminar, anos são nada e alguns entram nela e não saem mais. Cada um tem seu tempo e não devemos julgar qual  o tempo certo. Meus alunos ja sente, quando estou em luz e quando estou "normal" e eles também ja sabem quando estão em luz. Pratique, leia e ore a Sutra do coração e peça para Kwan Yin lhe levar ao estado iluminado permanente." 
(Comentário ao texto do site: por Yasoha).

O sutra do coração

Assim ouvi em certa ocasião. O abençoado se encontrava em Rajagriha, no Monte dos Abutres, com uma grande assembleia de monges e bodhisattvas. Naquela ocasião, o abençoado estava absorto na concentração, que examina todos os fenômenos, chamada “Profunda Percepção.”
Ao mesmo tempo, o bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara contemplava a própria prática da profunda perfeição da sabedoria e via os cinco agregados também como vazios de natureza inerente.
Então, através do poder do Buda, o venerável Shariputra disse ao bodhisattva mahasattva aryaAvalokiteshvara: “Como deve proceder qualquer filho de linhagem que queira dedicar-se à prática das atividades da profunda perfeição da sabedoria?”
O bodhisattva mahasattva arya Avalokiteshvara respondeu assim ao venerável Sharadvatiputra. “Shariputra, qualquer filho ou filha de linhagem que queira praticar a atividade da profunda perfeição da sabedoria deve contemplá-la da seguinte forma: apreendendo corretamente e repetidas vezes aqueles cinco agregados como também vazios de natureza inerente.
“Forma é vazia. Vazio é forma. A vacuidade não é nada além da forma; a forma também não é nada além da vacuidade. Da mesma maneira, sensação, discriminação, fatores compostos, e consciência são vazios.”
“Shariputra, assim também, todos os fenômenos são vacuidade; não têm características, não são produzidos, não cessam; não são imaculados, nem maculados, não diminuem, nem aumentam.”
“Assim Shariputra, na vacuidade não há forma, nem sensação, nem discriminação, nem fatores compostos, nem consciência; não há olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo, nem mente; não há forma visual, nem som, nem odor, nem paladar, nem objeto tátil, nem fenômeno. Não há elemento do olho e assim por diante até e inclusive nenhum elemento da mente nem elemento da consciência mental. Não há ignorância, nem extinção da ignorância, não há envelhecimento nem morte, nem extinção do envelhecimento nem da morte; Assim também, não há sofrimento, nem a sua causa, nem a sua cessação, nem o caminho; não há a sabedoria exaltada, nem realizações, nem fracassos.”
“Por isso, Shariputra, como não há realizações, os bodhisattvas confiam e permanecem na perfeição da sabedoria, suas mentes isentas de obscurecimentos e de medo, transcendem todos os erros, e alcançam finalmente o nirvana. Todos os budas dos três tempos também despertaram inteiramente para a insuperável, perfeita e total iluminação, por terem se dedicado à perfeição da sabedoria.
“Assim, o mantra da perfeição da sabedoria, o mantra da grande sabedoria, o mantra insuperável, o mantra inigualável, o mantra que pacifica totalmente todo sofrimento, como não é falso, deve ser conhecido como verdadeiro. O mantra da perfeição da sabedoria é proclamado:”
TADYATHA [OM] GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
“Shariputra, é assim que o bodhisattva mahasattva deve treinar-se na profunda perfeição da sabedoria.”
Então, o abençoado surgiu do estado de concentração e louvou o bodhisattva mahasattva aryaAvalokiteshvara dizendo: “Muito bem, muito bem, filho da linhagem, é assim mesmo. A profunda perfeição da sabedoria deve ser praticada assim como você revelou, e até mesmo os tathagatas se alegrarão.”
Quando o abençoado disse isto, o venerável Sharadvatiputra, o bodhisattva mahasattva aryaAvalokiteshvara, e toda a assembléia ao seu redor, juntamente com o mundo de devas, humanos, asuras, e espíritos se encheram de alegria e louvaram o que fora dito pelo abençoado.
(O Sutra de Coração da Perfeição da Sabedoria: Traduzido do tibetano, consultando os comentários hindus e tibetanos e boas traduções anteriores de Gelong Thubten Tsultrim (George Churinoff), no primeiro dia de Saka Dawa, 1999, noTushita Meditation Centre, Dharamsala, India. Revisado em 8 de março de 2001, no deserto de Novo Mexico, EUA. Traduzido para o português por Marly Ferreira em setembro, 2001 e atualizado em julho de 2004.)

Forma é vazia. Vazio é forma. A vacuidade não é nada além da forma; a forma também não é nada além da vacuidade. Da mesma maneira, sensação, discriminação, fatores compostos, e consciência são vazios.


— Avalokiteshvara

O Sutra do Coração

Veja alguns vídeos com recitações do Sutra do Coração em português.
(Caso você não consiga visualizar o vídeo, clique no link a seguir: Sutra do Coração em Português)
(Caso você não consiga visualizar o vídeo, clique no link a seguir: Recitação do Sutra do Coração (em português))


No mundo de hoje podemos nos permitir esta maravilhosa mistura de ritmos e sentir que também nos levam ao estado de luz!